Eventos

com Denise Pimenta (PPGAS/USP) e João Felipe Gonçalves (USP)
mediação: Renato Sztutman (USP)
[transmissão ao vivo no canal da Sexta no YouTube] - https://bit.ly/sextadomes

Em um de seus textos recentes sobre a pandemia do Covid-19, o filósofo Paul B. Preciado nos exorta, em suas palavras, a “aprender do vírus”, sublinhando como o mesmo revela e reforça “formas dominantes de manejo biopolítico e necropolítico” da população. Outro filósofo, Ailton Krenak, nos convoca a adiar o fim do mundo, admitindo a natureza como uma “imensa multidão de formas", sobre a qual a humanidade, ao se colocar como “medida das coisas”, subestima e atropela; "milhares de pessoas que insistem em ficar fora dessa dança civilizada, da técnica, do controle do planeta (...) são tirados de cena, por epidemias, pobreza, fome, violência dirigida" (2019). Partindo dessas provocações, na primeira Sexta do Mês de 2020 queremos pensar juntos a partir da figura do vírus, tentando aprofundar discussões sobre os impactos sociais dessa pandemia específica e de outras epidemias, além de refletir sobre o lugar da noção de vírus no pensamento social contemporâneo. Nesse encontro virtual entre diferentes perspectivas antropológicas, pretendemos cruzar reflexões sobre algumas das formulações e conceitos-chave de nossa disciplina, tais como: socialidade, relação, marcadores sociais da diferença, corpo, substância, saúde/doença, visível/invisível, humanos/não-humanos, poder, política, Estado. Assim, buscamos pensar: que efeitos epidemias ou o espalhamento de doenças podem ter em diferentes contextos sociais? Como a figura do vírus, visto como um sintoma do “modo de governança do liberalismo tardio” (Povinelli, 2016), agencia passado e futuro? Como ele se relaciona ao poder estatal e como projeta novas gramáticas de produção de corpos? Que lugar essas doenças ocupam no pensamento dos povos ameríndios, que superam há séculos devastadores cenários de contato e de contágio por doenças não indígenas?

This talk advances preliminary thoughts on the production of history in the precarious informal community of New Jerusalem, in the southern Philippine town of Dapitan. This community is the sacred capital of the Kingdom of God, a Messianic organization whose most important rituals are history classes based on elaborate arithmetic and on a combinations of Biblical and Phillippine national narratives. As several other Phillipine groups, this organization sees national hero José Rizal (1861-1895) as God Himself, but interprets him in a particular way, as part of an arithmetic-based plot that portrays the Phillipines as the new promised land of the Israelites. Based on fieldwork conducted in January and February 2019, this lecture examines how, by putting history, arithmetic and nationalism at the center of its theology, the Kingdom of God attracts impoverished people from throughout the country; produces a temporality that is both repetitive and teleological; gives a sacred meaning to colonial and Post-colonial histories; and antecipates a future of autonomy, equality, health, and wealth for Filipinos.

Uma palestra (em inglês) do 
Prof. João Felipe Gonçalves
Departamento de Antropologia
Universidade de São Paulo

Debatedor:
Prof. Gideon Lasco
Departamento de Antropologia
Universidade das Filipinas Diliman
Manila, Filipinas

Realização:
Universidade de São Paulo
Agência USP de cooperaçnao internacional
Programa de pós graduação em Antropologia Social
CANIBAL - Grupo de Antropologia do Caribe Global

Partindo de pesquisas etnográficas nas Filipinas, esta palestra refletirá sobre as maneiras pelas quais a dimensão da vertical moldou a experiência humana, concentrando-se na altura humana e em sua criação, significados e materialidades.

4 de Dezembro de 2019, 14hs
sala 24, prédio da Filosofia e Ciências Sociais - FFLCH / USP (Av. Prof. Luciano Gualberto, 315)

Uma palestra (em inglês) do 
Prof. Gideon Lasco
Departamento de Antropologia
Universidade das Filipinas Diliman
Manila, Filipinas

Debatedor:
Prof. João Felipe Gonçalves
Departamento de Antropologia
Universidade de São Paulo

com Rosenilton Oliveira (FEUSP) e Hélio Menezes (PPGAS/USP)
Mediação: Terra Johari (USP)
Sexta-feira, 18 de outubro de 2019, 14h

“Que ‘negro’ é este na cultura negra?”, pergunta-se Stuart Hall num estudo sobre a presença das heranças culturais africanas no contexto transatlântico. O debate em torno das produções artísticas e culturais e seus respectivos produtores ganham contornos emblemáticos quando se trata de adjetivá-los a partir de marcadores toponímicos (africano, europeu, americano etc) ou étnicos-raciais (negro, indígena dentre outros).

No caso brasileiro a controvérsia sobre o “afro” e o “brasileiro” é um dilema que funda a nação, processo marcado pelo diálogo assimétrico entre sujeitos e culturas. Por um lado, no campo das artes, como mostra o antropólogo Hélio Menezes na curadoria da exposição Histórias Afro-Atlânticas (MASP/Instituto Tomie Ohtake), convencionou-se a chamar “arte negra” aquela em que corpos e pessoas negras eram representadas, sem que a questão da autoria negra estivesse em pauta. Em sua dissertação de mestrado, Menezes argumenta que as dificuldades de conceituação dessa arte e de seus distintos significados, ao longo do século XX, se relacionam com as ambiguidades que informam as relações raciais no Brasil. Por outro, Rosenilton Oliveira, no cruzamento entre práticas discursivas e ações políticas, demonstra como as noções de “cultura” e “identidade negra” assumem concepções ambíguas entre os grupos religiosos que compõem o movimento negro no Brasil, de modo que os chamados “processos de reafricanização” assumem perspectivas por vezes radicalmente distintas mas que, paradoxalmente, permitem estabelecer consensos na esfera pública.

Nesta Sexta do Mês queremos refletir sobre os processos de (re/des)africanização da arte e da cultura produzidos no continente americano. Pensaremos a partir de duas etnografias produzidas no PPGAS/USP, “A cor da fé: ‘identidade negra’ e religião”, tese de Rosenilton Oliveira e “Entre o visível e o oculto: a construção do conceito de arte afro-brasileira”, dissertação de Hélio Menezes. Com eles, queremos nos perguntar: Quais os desafios observados no processo de classificação das produções artísticas e culturais de origem africana? O que velam e revelam as categorias que nomeiam produtos e produtores no campo da arte e das identidades culturais?

com Marco Tobón Ocampo (Unicamp) e Roberta Marcondes Costa (NEIP/USP)
Mediação: Arthur Fontgalant (PPGAS/USP)

A quem pertence a terra? Quem tem o direito de reivindicar partes dela e os vários seres que nela habitam? Quem determina sua distribuição ou divisão?”, pergunta o filósofo Achille Mbembe diante um mundo que limita movimentos e reforça fronteiras. As fronteiras cada vez mais se tornam espaços de reforço e reprodução de vulnerabilidades, de encarceramento de ideias e movimentos. Mas o que são fronteiras?

Entre sentidos geopolíticos e simbólicos, fronteiras são comumente lidas como limites, divisas, espaços de contiguidade. Além da demarcação de espacialidades, a noção de fronteira também produz e acentua vulnerabilidades, cerceia movimentos,  codifica corpos e relações, busca controlar devires e intensidades. O fato, é que a noção de fronteira move há muito o pensamento antropológico, sob diversas formas e em diferentes campos.

Enquanto as etnografias produzidas nas chamadas “regiões de fronteira” territoriais perseguem esta noção, demonstrando tanto sua permeabilidade pelos trânsitos de pessoas e coletivos quanto o contingenciamento das relações entre terras e suas gentes, a própria Antropologia se faz produzindo suas próprias fronteiras, mobilizando objetos e questões que estabilizam e/ou desconstroem delimitações teóricas, conceituais, metodológicas e disciplinares. Se o conhecimento antropológico é inerentemente relacional (Wagner, 1975), as relações dos pesquisadores com outros mundos faz nossa disciplina repensar e (re)inventar suas fronteiras de forma contínua.

Dos estudos de gênero à Antropologia do corpo e da saúde; das práticas científicas às cosmopolíticas nativas, entre outros campos, a Antropologia se depara com “regiões de fronteira”, marcadas por codificações, movimentos, estabilizações e desestabilizações. Se parecem distantes as antropologias que se ocuparam de identificar fronteiras entre grupos étnicos, a noção de fronteira certamente não parece ser um “objeto em vias de extinção” (Sahlins, 1997).

Na Sexta do Mês de setembro queremos pensar a partir das fronteiras e convidamos todas, todxs e todos a conhecer alguns pontos de vista antropológicos em torno desta noção, tomando-a tanto como um dado de determinados contextos de pesquisa etnográfica, quanto como um objeto de reflexão conceitual de nossa disciplina.

com Alana Moraes (Museu Nacional/UFRJ), Chirley Pankará (USP) e Jacqueline Moraes Teixeira (USP)
Mediação: Jesser Ramos (PPGAS/USP)

Neste fim de semestre, em função da greve e das mobilizações em defesa da ciência, educação pública e das universidades, o coletivo da Sexta do Mês convida a todas e todos a pensar sobre os desafios do fazer antropológico no momento em que estamos vivendo, em que o Brasil passa por tantos retrocessos.

Sob o título "Antropologia em tempos de catástrofe", partiremos de experiências políticas e etnográficas para reunir o corpo discente e refletir não apenas sobre os efeitos do atual momento na produção acadêmica em Antropologia, mas especialmente sobre como trajetórias de colaboração entre antropólogos e seus parceiros, em diferentes contextos de pesquisa, podem produzir formas desviantes (ou criadoras) de interpelar esta realidade - lida por muitos como uma catástrofe. Como propõe Isabelle Stengers em No tempo das catástrofes, o que deve ser feito hoje não é somente questionar os responsáveis pelas crises, mas o de “intervir”, isto é, formular questões, pensar no que deve ser feito e para que exista a possibilidade de um futuro que não seja bárbaro, partindo de lutas que já estão em curso.

Tomando de empréstimo a ideia de "pacto etnográfico", que Bruce Albert desenvolveu em sua relação com os Yanomami, queremos transformar esta Sexta do Mês em uma assembleia, não só de pesquisadores, mas de perspectivas em torno do fazer antropológico - e de diferentes experiências de "pacto etnográfico". Trata-se, enfim, de uma reflexão metodológica mas também eminentemente política.

De Jacqueline Teixeira ouviremos sobre a pesquisa junto a mulheres evangélicas na IURD; Alana Moraes falará desde as cozinhas das ocupações sem-teto na cidade de São Paulo; Chirley Pankará, por sua vez, traz contribuições desde os coletivos e escolas indígenas, partilhando reflexões como pesquisadora, gestora e parlamentar; Jesser Ramos, mediador do debate, nos oferece suas experiências junto à Casa 1 - Centro de Cultura e Acolhimento LGBT.

com Dibe Ayoub (Museu Nacional/UFRJ) e Fabiana de Andrade (USP)
Mediação: Letizia Patriarca (PPGAS/USP)

Em seu célebre estudo sobre os problemas de gênero, a antropóloga Marilyn Strathern chega à conclusão de que, embora a ideia de machismo seja devedora de uma epistemologia ocidental, até mesmo em contextos indígenas, como as Terras Altas da Papua Nova Guiné, as mulheres não estão imunes a atos de violência. Ainda que categorias analíticas sejam construídas histórica e contextualmente, como ensina Strathern, o drama das agressões às mulheres é persistente e segue pondo questões à disciplina antropológica. Afinal, por que, em toda a parte, mulheres, trans e cisgênero, continuam a sofrer violência? No Brasil, uma mulher é vítima de estupro a cada nove minutos; três mulheres são vítimas de feminicídio por dia; a cada dois dias uma pessoa transgênero é assassinada; e a cada dois minutos uma mulher registra uma agressão sob a lei Maria da Penha. Nesta Sexta do Mês convidamos a todxs a pensar sobre esse problema. De mulheres que sofrem abusos em suas relações mais íntimas a mães que praticam atos de violência para proteger suas famílias e suas terras, conheceremos etnografias realizadas em contextos marcados pelas narrativas e perspectivas das próprias mulheres em torno da violência.

com Andrea Barbosa (Unifesp) e Carolina Junqueira dos Santos (USP)
Mediação: João Campos (PPGAS/USP)

A imagem, como objeto do pensamento antropológico, tem alimentado há muito reflexões sobre sua produção, seu estatuto e seu papel na produção de conhecimento em Ciências Humanas. Mais além, tem dado base para debates teórico-metodológicos, seja a partir de outras teorias da imagem, seja no encontro entre o fazer antropológico e a produção de filmes, fotografias, pinturas, desenhos. Nesta *Sexta do Mês*, queremos convidar a todxs para um debate sobre a potência das imagens como formas de pensar os rumos de nossa história, mas também de traduzir outros modos de existência a partir da experiência imagética. Trata-se, antes de mais nada, da possibilidade de reconstruir narrativas periféricas e criar imagens do social que, por vezes, são apagadas de nossa memória. Trata-se também de discutir as implicações político-epistemológicas do uso de imagens na e para a produção antropológica, de forma colaborativa ou não. Por fim, trata-se ainda de pensar através de imagens, do que elas trazem à tona, como fios da memória, do que elas transformam com sua circulação, do que elas fazem.

Com Bruna Franchetto (Museu Nacional/UFRJ) e Majoi Gongora (CEstA/USP)
Mediação: Jaime Mayoruna (PPGAS/USP)

Em marcha pelas ruas das grandes cidades, dançando em festas de aldeias indígenas ou chorando mágoas em um bar sertanejo: a palavra em sua expressão cantada faz da voz um veículo da comunicação entre mundos. Pensando a respeito do poder de transformação e de criação dos cantos em diferente contextos, a Sexta do Mês convida a uma reflexão sobre diferentes aspectos da palavra cantada, seu papel na produção de pessoas e coletivos, sua capacidade de conectar espaços visíveis e invisíveis e suas formas de transmissão através do tempo. Interface entre música e arte verbal, som e sentido, os cantos ganham atenção da Antropologia por meio de um sem número de questões: O que fazem os cantos de um xamã ameríndio e os de um músico imigrante? A quem se canta e como são compostas as palavras e melodias instanciadas por cantadores? Como se aprende a cantar e de que forma repertórios circulam entre diferentes pessoas e gerações? De que maneira cantos são capazes de atravessar e conectar espaços e tempos, transformados ou não pelo uso de tecnologias de registro e difusão? Qual o papel da Antropologia para evidenciar os modos como distintos coletivos dão sentido às artes verbais, às práticas musicais e ao cantar? 

Com Vitor Grunvald (USP) e Julia Ruiz (ASA/USP)
Mediação: Priscila Almeida (PPGAS/USP)

Corpo, festa, dança, voz, cor, transformação. Estas poderiam ser palavras-chave para descrever as inúmeras manifestações populares que tomaram conta das ruas no Brasil e no mundo, especialmente na última década, e que tornam inescapável a atenção à imbricação entre ação política e formas expressivas.Seja nas poderosas e coloridas manifestações do orgulho LGBTI nas grandes metrópoles ou nas marchas contra figuras políticas e grandes corporações em todo o mundo, o que estes eventos nos mostram é que não existe insurgência sem gesto, sem som, sem formas imagéticas.

Expressões como "meu corpo é político" e "o fervo também é luta" intensificam conexões entre diferentes signos e sua capacidade de produzir novos mundos, novas maneiras de estar no mundo. As disputas sobre as taxonomias e os significados atribuídos a corpos dissidentes, desconformes ou indesejados atravessam processos de captura que vão da redução do conceito de gênero a uma ideologia e chegam até discursos de presidenciáveis. Diante destas constatações, a Sexta do Mês de Setembro - que ocorre excepcionalmente na primeira semana de outubro - convida a pensar e discutir motivações, anseios, bem como potencialidades e efeitos políticos das artes e das corporalidades em levantes populares, atos políticos, sublevações.

Como são expressas e vivenciadas, nestes eventos ou em experiências cotidianas de micropolíticas, as relações entre gênero, arte, etnicidade e sexualidade? Como pensar a agentividade das formas expressivas na construção de corpos e coletivos? Como elas atuam na construção de uma outra política? Como a Antropologia pode fortalecer o debate acerca da transposição de limites entre o que é arte e o que é ação política?